La conscience est la seule chose que nous connaissons de l’intérieur, et la seule chose que personne n’a réussi à expliquer.
Derrière chaque pensée, chaque sentiment et chaque expérience, quelque chose semble regarder. Quelque chose de conscient. Posons donc la question sous sa forme la plus simple : la conscience existe-t-elle ? Et si oui, qu’est-elle ?
Les gens s’accordent rarement sur ce qu’elle est. Mais quand vous leur posez la question, presque tous sentent qu’elle est plus vaste que ce que nous supposons d’habitude.
Comment les gens la décrivent
Demandez à un groupe de personnes curieuses ce qu’est la conscience, et vous entendrez des réponses comme celles-ci :
- Elle est fractale.
- Elle est holographique.
- C’est un champ.
- C’est une structure, une géométrie.
- Ce n’est pas quelque chose que produit la matière physique ; elle est fondamentale pour la réalité elle-même.
- Elle va au-delà du corps physique.
- C’est ce que les traditions appellent l’âme, l’Atman, Brahman, Purusha ou Dieu.
Cette liste suit un motif. La plupart des réponses décrivent la conscience non pas comme quelque chose que fabrique le cerveau, mais comme quelque chose de plus fondamental auquel le cerveau prend part.
Ce que la science peut dire, et ce qu’elle ne peut pas dire
La science a cartographié le cerveau avec une précision extraordinaire. Elle peut nous dire quels neurones s’activent quand nous voyons du rouge et quelles régions s’allument quand nous ressentons de l’amour.
Ce qu’elle ne peut pas encore nous dire, c’est pourquoi tout cela s’accompagne d’une expérience vécue. Le philosophe David Chalmers a appelé cela le problème difficile de la conscience. Les problèmes « faciles », comme la manière dont le cerveau traite l’information et produit le comportement, sont complexes mais solubles. Le problème difficile demande pourquoi cela fait quelque chose d’être vous, au lieu d’un traitement dans le noir, sans personne à l’intérieur.
La science peut décrire la conscience. Elle ne l’a pas expliquée.
Il reste donc une division. Une première vision dit que le cerveau produit la conscience. L’autre dit que la conscience est fondamentale, et que le cerveau ressemble peut-être davantage à un récepteur qu’à un générateur. Le panpsychisme, une vision que Chalmers lui-même prend au sérieux, va plus loin : la conscience pourrait être une propriété fondamentale de la réalité, comme l’espace ou le temps.
Ce que disent les traditions
Chaque tradition s’est penchée sur cette question, et elles arrivent souvent à un endroit semblable par des chemins différents.
- Descartes. « Je pense, donc je suis. » La seule chose dont vous ne pouvez pas douter, c’est que vous êtes conscient. Mais qu’est-ce qui est conscient ?
- Hindouisme : Atman et Brahman. L’Atman est le vrai soi, le témoin qui observe toute expérience sans être lui-même une expérience. Dans l’Advaita Vedanta, l’Atman ne fait qu’un avec Brahman, la conscience qui sous-tend toute la réalité. Tat tvam asi : tu es cela.
- Bouddhisme. Le soi en tant que chose fixe est une construction, un faisceau de processus. Certaines écoles, comme le Dzogchen tibétain, parlent d’une conscience pure et ouverte dans laquelle tout cela apparaît. Celui qui observe les pensées n’est pas lui-même une pensée.
- Platon. L’âme existe avant le corps et connaît le monde des Idées parfaites, dont la vérité géométrique. Dans le Meno, Socrate montre qu’apprendre, c’est se ressouvenir : l’âme sait déjà.
- Aristote. L’âme est la forme du corps, le principe organisateur qui le rend vivant et conscient.
- Plotin. La réalité s’écoule de l’Un, vers l’Intellect divin, vers l’Âme, vers la matière, comme la lumière du soleil. Chaque âme est comme un rayon de cette lumière.
- Les pythagoriciens. Le nombre était la clé de tout, et l’âme était liée à l’harmonie et au nombre. Compter commence par un : le premier acte de connaissance consiste à distinguer une chose de tout le reste.
Ces penseurs ont vécu à des siècles différents, dans des cultures différentes. Aucun d’eux ne réduit la conscience à une chose située à l’intérieur du cerveau.
La géométrie : comment la conscience se connaît elle-même
Si la conscience est le témoin, de quoi est-elle témoin ? De motifs, de relations et de formes.
Dès qu’il y a un observateur et quelque chose d’observé, il y a déjà de la géométrie. Un point de conscience, c’est le point. Tout ce qu’il perçoit autour de lui, c’est le cercle. Même l’idée d’unité, Brahman ou la conscience d’unité, est déjà une idée géométrique : le point, avant que quoi que ce soit d’autre n’existe.
Platon et les pythagoriciens soutenaient que l’âme n’invente pas la vérité géométrique, elle s’en souvient. Et à travers les cultures, quand les êtres humains ont tenté de représenter la conscience, l’âme ou le divin, ils se sont tournés vers les mêmes formes : le cercle, le point, la spirale, la sphère.
Cela suggère une idée qui mérite qu’on s’y attarde : la géométrie n’est peut-être pas seulement le langage de la réalité. Elle est peut-être le langage par lequel la conscience se connaît elle-même.
Et ce n’est pas seulement une question pour les philosophes. Comprendre la différence entre conscience individuelle et conscience collective est peut-être l’un des buts d’une vie, et cela peut changer notre manière de vivre.
Alors, la conscience existe-t-elle ?
Peut-être que la question compte plus que la réponse. Posez-la pendant une heure, et les réponses reviennent : fractale, holographique, un champ, une âme, l’Atman, Dieu, une géométrie.
Qu’en pensez-vous ? La conscience est-elle produite par le cerveau, ou est-elle le fondement de tout ?
Venez avec votre curiosité. Venez comme vous êtes. Tous les points de vue sont les bienvenus.