Die älteste Frage

Wer bin ich? Meist beantworten wir diese Frage in einer Sekunde, mit einem Namen und einer Berufsbezeichnung.

Also lass uns langsamer werden. Nimm den Namen weg, den Beruf und die Geschichte – was bleibt dann übrig? Dein Körper erneuert sich, deine Gedanken kommen und gehen, deine Rollen ändern sich ständig. Und doch hat etwas in dir all das bemerkt, von Anfang an. Denker in Griechenland, Indien und Europa haben versucht, dieses Etwas zu benennen. Die Geometrie gibt ihm eine Form.

Fließend oder bleibend?

Wenn du ehrlich hinschaust, findest du zwei Antworten, die sich zu widersprechen scheinen. Die eine sagt, Identität sei vorübergehend und fließend: Sie verschiebt sich mit den Umständen, mit den Menschen um uns herum, mit den Jahren. Die andere sagt, es gebe einen vielschichtigen Wesenskern unter Kultur und Körper, etwas, das bleibt, wenn die Etiketten abfallen. Vielleicht stimmt beides zugleich: Wir sind ein kleiner Teil des Universums und gleichzeitig etwas, das sich unendlich anfühlt. Kein Wunder, dass die Frage verwirrend sein kann. Das Selbst verändert sich ständig, während wir es betrachten.

Und dann ist da der Körper. Du kannst ihn dir als Schnittstelle vorstellen, über die wir die physische Wirklichkeit erleben: Verschiedene Körper mit verschiedenen Grenzen schenken verschiedene Perspektiven. Meditations- und Yoga-Traditionen beschreiben ihn wie ein Fahrzeug und die Energie als die Kraft, die Körper und Geist bewegt. Und viele Menschen kennen einen Moment, oft in der Natur, in dem Geist und Körper wegzufallen scheinen und sich alles verbunden anfühlt.

Die Griechen hatten dafür ein Rätsel: das Schiff des Theseus, das Planke für Planke neu gebaut wird. Wenn jedes Teil ersetzt ist, ist es dann noch dasselbe Schiff? Wie Colin Power gern betont, ist es das Bewusstsein, das die Grenzen um Dinge und Ideen zieht. Wenn diese Grenzen weicher werden, etwa in der Meditation, berichten Menschen von Zuständen des Einsseins. Und eine neue Fassung der Frage ist schon da: Könnte eine Intelligenz, die auf Silizium gebaut ist, je fragen, wer sie ist?

Die Denker, die als Erste fragten, waren sich nicht einig, aber sie haben uns gute Landkarten hinterlassen.

Die griechische Suche

Die Frage beginnt in Stein. Am Apollontempel in Delphi waren die Worte „Erkenne dich selbst“ eingemeißelt, für jeden Besucher zu lesen. Sokrates nahm sie als Auftrag. Er schrieb nichts auf. Er ging durch Athen und stellte Fragen, bis die Gewissheiten der Menschen sich zu lockern begannen, und für ihn begann die Weisheit dort, wo wir wissen, was wir nicht wissen.

Heraklit, noch früher, sagte, er habe sich selbst erforscht. Man erinnert sich an ihn auch wegen der Lehre, dass alles fließt, und das macht die Suche schwerer. Wenn du ein Fluss bist, wo stehst du dann, um dich selbst anzusehen?

Platon bietet ein schönes Bild, in einem Gespräch zwischen Sokrates und dem jungen Alkibiades, das ihm zugeschrieben wird. Ein Auge kann sich selbst nur sehen, indem es in ein anderes Auge blickt. Wir lernen uns selbst im Spiegelbild des anderen kennen. Deshalb kann sich Blickkontakt auch so verletzlich anfühlen: Er zeigt, was wir sonst verborgen halten.

Vielleicht stellt man diese Frage deshalb am besten gemeinsam und nicht allein.

Wer da zuschaut

Descartes zweifelte an allem, woran er nur zweifeln konnte, und fand, dass eines übrig blieb: der Zweifelnde. „Ich denke, also bin ich.“ Das Gewahrsein ist die eine Tatsache, die er nicht wegargumentieren konnte.

Hume blickte mit derselben Ehrlichkeit nach innen und berichtete etwas anderes. Er bekam nie ein Selbst zu fassen, nur vorüberziehende Wahrnehmungen, wie Szenen auf einer Bühne ohne Besitzer des Theaters.

Der Buddha ging weiter und machte daraus eine Übung. Körper, Gefühl, Wahrnehmung, geistige Gewohnheiten und Bewusstsein sind Ströme. Keiner davon ist ein festes Ich. Dies klar zu sehen, so lehrte er, lockert den Griff, der Leiden verursacht.

In Indien gelangten die Upanishaden zu einer benachbarten Einsicht mit anderer Betonung: Tat tvam asi, „Das bist du“. In der Bhagavad Gita sagt Krishna dem zögernden Krieger Arjuna, dass er nicht der Körper ist, der wie ein Gewand ist, und nicht der Handelnde seiner Taten. Er ist der Kenner des Feldes der Erfahrung.

Diese Stimmen sind sich uneinig darüber, was bleibt. Sie sind sich einig darüber, wohin man schauen muss. Etwas schaut zu.

Ich bin, der ich bin

Am brennenden Dornbusch bittet Mose um einen Namen und erhält drei Worte auf Hebräisch: Ehyeh asher ehyeh. Sie werden meist mit „Ich bin, der ich bin“ übersetzt. Das Verb lässt sich auch als „Ich werde sein, was ich sein werde“ lesen, und so hält der Satz Sein und Werden in einem Atemzug.

Schau dir seinen Aufbau an. Das Ich spricht, und das Ich ist zugleich das, worüber gesprochen wird. Aus eins werden zwei, Subjekt und Objekt, und es bleibt doch eins.

Indien hat eigene Fassungen dieser Wendung. Aham Brahmasmi, ich bin Brahman. So'ham, ich bin Das, eine Formel, die dem Atem folgt. Ramana Maharshi lehrte die Selbsterforschung mit der Frage „Wer bin ich?“ und verfolgte das Ich-Gefühl zurück bis zu einer stillen Quelle. Die Gespräche von Nisargadatta Maharaj erschienen unter dem Titel I Am That („Ich bin Das“).

Hier liegt der Kern. Das Ich kann sich selbst nur erkennen, indem es sich umwendet und hinschaut. Diese Umwendung erzeugt eine Spiegelung, und eine Spiegelung braucht einen Spiegel. Die erste Frage nach mir selbst wird leise zu einer Frage nach Beziehung.

Was die Geometrie zeigt

Geometrie ist ein Lernmodell, mit dem wir diese Bewegung sehen können. Schließ für einen Moment die Augen und geh mit.

Euklid beginnt seine Elemente mit dem Satz „Ein Punkt ist, was keine Teile hat“. Er hat keine Größe und keine Form, und doch wächst jede Linie, jeder Kreis und jeder Körper aus ihm. Frag dich, wo sich der befindet, der deine Gedanken beobachtet. Hat er eine Größe? Der Beobachter verhält sich wie ein Punkt. Du kannst es dir auch andersherum vorstellen: Eine Kugel wird zum Kreis, der Kreis wird zur Linie und die Linie wird zum Punkt, und jeder von uns steht im Zentrum seines eigenen Universums.

Ein einzelner Punkt kann sich selbst nicht sehen. Füge einen zweiten Punkt hinzu, und du hast eine Linie, den ersten Abstand und die erste Beziehung. Dreh die Linie um ihre Mitte, und du hast einen Kreis, die gleiche Aufmerksamkeit des Punktes in jede Richtung.

Zeichne jetzt einen zweiten Kreis, dessen Mittelpunkt auf dem Rand des ersten liegt. Jeder Kreis geht durch den Mittelpunkt des anderen. Jeder trägt den anderen in seinem Kern. Der gemeinsame Raum in der Mitte, die Vesica, gehört beiden, und keiner könnte ihn allein bilden. Das ist „Ich bin, der ich bin“, mit dem Zirkel gezeichnet: ein Selbst, das sich durch das findet, was es spiegelt.

Füge um den ersten weitere Kreise hinzu, und die Saat des Lebens erscheint, ein Mittelpunkt, gehalten von sechs gleichen Nachbarn. Setz das Muster fort, und du gelangst zur Blume des Lebens, in der jeder Mittelpunkt als Mittelpunkt des Ganzen dienen kann. Jeder ist ein Zentrum. Niemand steht am Rand.

Zum Mitnehmen

Probier diese Woche drei Fragen aus:

  • Wer ist es, der meine Gedanken gerade jetzt bemerkt?
  • Wer hat mir etwas über mich gezeigt, das ich allein nicht sehen konnte?
  • Welcher Teil von mir existiert nur, wenn ich mit anderen zusammen bin?

Du musst nicht schnell antworten. Die besten Antworten kommen meist nach einer Pause.

Der Kurs The Blueprint an der Da Vinci School beginnt genau hier, beim Punkt, und baut Schritt für Schritt bis zum Metatron-Würfel auf. Ein kostenloser Workshop am 29. November öffnet die Türen.

Komm neugierig. Komm, wie du bist. Alle Sichtweisen sind willkommen.